不安を抱かせる言い方をする人がいますが…
墓じまいや海洋散骨、自然葬を選ぶ人が年々増えています。
その背景には、少子化・高齢化・都市化による“お墓を継げない”という社会情勢の変化があります。そんな中、このような言葉を口にする人たちがたまにいます。
「遺骨がないと、故人に会えませんよ」
「墓じまいなんて、罰が当たりますよ」
「仏壇がなければ、子どもが手を合わせられないでしょう」
その言葉の裏にあるのは、いったい誰の都合なのでしょうか？
当協会へ相談に来られる方の中に、“供養ビジネス”の人からこのように言われて悩んでいる方が一定の割合でいます。
想いではなく、物に依存させる仕組み
仏壇を売る人が、「仏壇がないと供養できません」、「位牌がないと先祖とつながれません」と言うそうです。ある僧侶は、「遺骨がないと手を合わせる場所がなくなりますよ」と言うそうです。本来、供養とは形ではなく、心で行うものでしょう。手を合わせる気持ちがあれば、そこがどこであっても“祈りの場”となります。しかし、仏具業界や僧侶の一部は、あたかも「供養とは物を揃えること」であるかのように語ります。
・仏壇がなければ祈れません
・位牌がなければ魂がさまよいます
・遺骨がなければ会えなくなります
それらは、果たして本当に“供養”なのでしょうか？
それとも、“買わせるための常套句”なのでしょうか？
商売のために「不安」を植え付ける構造
「子どものために、ちゃんとした仏壇を残しておかないと」
「将来、お墓がなかったら可哀想だから」
そういった親世代の心理を逆手にとるような営業トークは、今もなお多く見受けられます。
“あなたの大切な人が、さまよわないように”
“ちゃんと祀らなければ、祟りがあるかもしれません”
それはまるで、不安をベースにした商売の最たる姿ではないでしょうか。
人の悲しみに寄り添うのではなく、そこに「足りないモノがありますよ」と付け入る。
物を買わせることが目的になったとき、供養の本質は、もはや存在していないかもしれません。
仏壇や墓石は“必要”ではなく“選択肢”であるべき
もちろん、仏壇や墓石に価値がないとは言いません。
それらを通じて心が落ち着く人もいるし、家の伝統を守りたいという気持ちも尊重されるべきです。
しかしそれは、「あればありがたいもの」であって、「なければ不幸になるもの」ではありませんよね。
“モノを通じて想いが宿る”という考えを、“モノがないと想いが届かない”という論理にすり替えたようです。
本来、供養は自由なものであり、誰に指図されるものでもないはずです。供養のカタチは人それぞれです。そして、どこに居ても供養はできるハズです。
土葬の時代、骨は残されなかった。
日本が火葬中心の文化になったのは、実は昭和の時代からです。
それ以前はほとんどが土葬。人は遺体も骨もやがて全てが自然に還っていました。
手元に残る遺骨はなくとも、人々は故人に手を合わせ、心の中で語りかけてきたのです。
「遺骨がなければ故人に会えません」と言い切れるのでしょうか。
「墓じまいをしたらバチが当たる」
「仏壇がないなんて先祖不孝」
供養とは、亡き人と向き合う静かな時間です。家族のかたちが変わり、価値観が変わる今、供養もまた、もっと自由で、もっと本質的な形に還ってよいはずです。
最後に
仏壇がなくても、
墓がなくても、
遺骨がなくても。
故人を想うあなたの気持ちこそが、何よりも大切な供養です。
「買わなければ供養にならない」と言う人がいたら、静かに問いかけてみてください。
“それは、誰のための言葉ですか？”
想いは、いつでもあなたの中にあります。
そこには、商売も形式も、必要ありません。人それぞれ、いろんなカタチの供養があって良いハズです。自然葬は、昔に戻るだけです。
#墓じまい #海洋散骨 #仏壇じまい
